Загробный мир как один из столпов исламского мировоззрения
Вера в вечную жизнь и загробный мир — это один из принципов исламского мировоззрения, один из столпов веры в рамках исламской религии. Вера в загробную жизнь — непременное условие того, чтобы человек мог считать себя мусульманином. Иными словами, если кто-то утратит эту веру и станет отрицать этот принцип, он не сможет называться мусульманином.
Все без исключения Божественные пророки считали этот принцип вторым по значению после монотеизма (единобожия), проповедуя его людям и требуя от них веры в него. В исламской литературе этот принцип обозначается как «асле маад», или принцип загробной жизни.
Мы находим в Священном Коране сотни аятов, в которых каким-либо образом говорится о мире после смерти, дне воскрешения и Страшного суда, о рассмотрении добрых и недобрых дел людей, о рае и аде, о вечности загробной жизни и других аспектах существования после смерти. Но в 12 аятах прямо подчеркивается, что за верой в Бога следует вера в «последний день".
Священный Коран по-разному интерпретирует загробный мир, причем каждое из этих толкований открывает нам частицу знания. Одно из них -"последний день». С его помощью Коран напоминает нам о двух вещах.
Во-первых, о том, что человеческая жизнь — жизнь в мире — в целом делится на два периода, каждый из которых следует рассматривать как один «день». Один день является началом, этот день через некоторое время подходит к своему концу (это жизнь в этом мире). Другой день — это второй, заключительный этап, не имеющий конца (загробная жизнь). В Коране также встречается упоминание о земной жизни как «начале» и загробной в качестве «конца».[1]
Во-вторых, о том, что сейчас, когда мы находимся на первой стадии — на этапе земной жизни — и еще не познали загробное существование, наше счастье будет основано на том, чтобы уверовать в существование загробного мира. Иными словами, наше счастье зависит от этой веры, которая заставляет нас думать о последствиях наших действий. Мы понимаем, что все наши действия и проявления, от самых незначительных мыслей, слов, действий и проявлений своего нрава до самых больших поступков, также имеют свой начальный (земной) и конечный (загробный) этап. Они не совершаются только в земной жизни, полностью исчезая и уничтожаясь, но сохраняются и засчитываются человеку в другой жизни.
Поэтому мы должны постараться сделать благородными свои действия и намерения и воздерживаться от плохих мыслей и поступков. Наше счастье в той жизни потому зависит от этой веры, что, как мы отметим ниже, благоденствие или страдания человека в загробном мире будут зависеть от того, что он сделает в этом мире. Поэтому Священный Коран считает „непременным залогом счастья человека его веру в загробную жизнь.
Источник веры в загробную жизнь
Прежде всего, таким источником является Божественное откровение, которое передается людям через пророков.
Познав Господа, человек начал верить в истинность изреченного пророками и узнал, что объявляемое ему в качестве Откровения действительно исходит от Всевышнего и не может быть нарушено.
Так как все пророки указывают на веру в загробный мир в качестве второго после монотеизма важнейшего принципа веры, человек обретает и веру в загробную жизнь.
Поэтому степень веры каждого в загробную жизнь, с одной стороны, зависит от степени его веры в принцип Пророчества и истинность сказанного пророками, а с другой — от степени знаний и сознательности человека, его представления о загробном мире, от того, насколько рациональны и мудры или, напротив, примитивны и невежественны его представления об этом.
Впрочем, помимо прямого указания, содержащегося в Откровении, передаваемом пророками людям, существуют еще и другие пути (или, скорее, знаки и знамения) обретения веры в загробную жизнь. Эти пути суть плод духовных, мыслительных и научных усилий самого человека. Они, как минимум, представляют собой подтверждение речей пророков о загробном мире. Эти пути таковы:
1. путь познания Бога;
2. путь познания мира;
3. путь познания духа и человеческой души.
Мы не будем останавливаться на тех моментах, для разъяснения которых необходимо вдаваться в «дебри» науки и философии. Обратимся исключительно к вопросу Откровения и Пророчества. Так как в самом Коране эти пути познания подробно разъясняются, мы рассмотрим их в главе под названием «Аргументы Корана в пользу существования иного мира».
Для разъяснения вопроса о загробной жизни с точки зрения ислама обратимся к следующим вопросам:
* сущность смерти;
* жизнь после смерти;
* промежуточный этап;
* воскресение из мертвых;
* продолжение жизни этого мира в загробном мире;
* воплощение и вечность деяний и их последствий, а также приобретений человека в этом мире;
* общее и различное в жизни в этом и в загробном мире;
* аргументация Корана о загробном мире.
Сущность смерти
Что есть смерть? Означает ли смерть уничтожение, исчезновение и прекращение существования или же это изменение и переход с одного места на другое, из одного мира — в другой?
Человечество всегда сталкивалось с этим вопросом. Каждый человек хочет дать на него прямой и категоричный ответ или уверовать в уже данный ответ.
Так как мы, мусульмане, верим в Священный Коран, то черпаем ответ на этот судьбоносный вопрос из Корана и верим в то, что Он нам говорит.
В Коране действительно содержится особый ответ на вопрос о сущности смерти. В Нем используется слово «таваффи» в значении «смерть».
Однокоренным к нему является арабское слово «эстифа», обозначающее получение чего-либо полностью и без изъятия. В 14 аятах Священного Корана в этом же плане трактуется и понятие смерти. Из этого можно сделать вывод, что Коран трактует смерть как «получение»: во время смерти человек получает от слуг Божьих свою истинную реальность, свою личность, а они получают человека. Из этого коранического толкования можно сделать следующие выводы:
1. Смерть — это не исчезновение и уничтожение, а перемещение из одного мира в другой, где человеческая жизнь продолжается в другой ипостаси.
2. Истинная личность человека, его настоящее «я» не зависит от его тела и всего связанного с ним, ибо телесная оболочка не передается в другой мир, а остается в этом и постепенно уничтожается. Истинное наше «я» заключается в том, что в Коране обозначается как «душа»или «дух».
3. Человеческая душа (дух / в качестве критерия его истинной личности и залога вечной жизни находится выше всех материальных проявлений. Хотя душа и является продуктом эволюции природной сущности, эта сущность, превратившись в душу (дух), переходит как бы на новый горизонт, становясь принадлежностью сверхъестественного мира. Когда имеет место смерть, душа перемещается в свою духовную плоскость: сверхматериальная истина снова востребуется и принимается там, к чему она принадлежит.
В некоторых аятах, в которых речь идет о создании человека, а не о загробном мире, Священный Коран предупреждает, что в человеке существует некая реальность, которая выше реальности воды и глины. Об Адаме, первом человеке, Коран говорит: «Мы вдохнули в него свой дух…»[2]
Проблема души и ее сохранения после смерти является одним из краеугольных камней исламских знаний. Половина истинных и неоспоримых исламских знаний основана на признании основного места души, ее свободы и независимости от тела, ее сохранности после смерти. На этой истине основана и человечность и истинные человеческие ценности, которые в противном случае могут считаться чистой фантазией и плодом воображения.
Все аяты, которые четко раскрывают сущность жизни после смерти (мы привели и еще приведем примеры таких аятов), свидетельствуют о том. что Коран рассматривает душу как отдельную от тела реальность, которая остается после смерти и отмирания тела.
Некоторые полагают, что по мнению Корана не существует души и духа и что человек завершает свое существование в момент смерти, ибо после смерти уже нет понимания, сознания, радости и печали. Они считают, что такое состояние продолжается до дня Воскресения из мертвых, когда человек воскресает и именно тогда заново обретает себя и мир.
Однако аяты, которые описывают состояние непосредственно после смерти, категорически опровергают эти взгляды.
Эти люди полагают, что основой таких утверждений служит священный аят «Скажи: Дух из повеления Господа моего». Они говорят: в Коране неоднократно упоминается дух, хотя на самом деле имеется в виду нечто совсем иное. И этот аят имеет то же значение, что и приведенные выше аяты.
Поэтому можно утверждать, что указанная выше группа людей не понимает, что утверждения о духе основаны не на этом аяте, а на порядка 20 других аятах Корана. В этих аятах (как и в упомянутом) дух упоминается как отдельно, так и в сочетаниях «наш дух», «Дух Святой», «мой дух», «духом от моего повеления» и т.д., а о человеке говорится: «Я вдохнул в него свой дух». Все это свидетельствует о том, что с точки зрения Корана существует некая реальность, более высокая чем ангелы и человек, причем эта реальность получает свой дух по милости Создателя. Таким образом, все аяты, повествующие о «духе», а также аят. где говорится, что Господь вдохнул свой дух в человека, показывают, что человеческий дух (душа) имеет необычную природу.
Не только Коран в многочисленных своих аятах утверждает приоритет духа. Об этом также свидетельствуют признаваемые хадисы, молитвенники и книга «Нахдж-оль-Балаге», где эти утверждения передаются от Пророка ислама и чистых имамов. Истина заключается в том, что отрицание духа (души) — это грязная зловонная западная идея, которая берет свое начало в западном материализме и восприятии мира только в ощущениях. К сожалению, она нашла своих сторонников и среди некоторых добросовестных, но заблудших, мусульман.
А теперь постараемся привести несколько аятов, в которых смерть трактуется как «получение» а также сообщается о некоторых жизненно важных делах, которые приписываются людям непосредственно после смерти (как то, собеседование, желание, просьба). Мы ограничимся тремя аятами из четырех, разъясняющих понятие «таваффи»
«Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: „В каком положении вы были?" И скажут они: „Мы были слабыми на Земле". Они скажут: „Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?" У этих убежище геенна, и скверно это пристанище»[3]
Этот аят касается людей, живущих в плохих условиях, управляемых другими по своему усмотрению. Такие люди обречены на подчинение своей среде, условиям своей жизни и эту предопределенность (условия плохие, но мы ничего не можем с этим поделать) рассматривают, как оправдание для себя. Вместо того чтобы изменить условия жизни или — если не могут ничего изменить — вытянуть себя из этой трясины зла и разврата и перебраться в другое место, они продолжают там обитать и подчиняться своей среде.
Когда же Божественные ангелы забирают их душу и начинают с ними говорить, то признают их объяснения неуважительными, ибо они не сделали даже того минимума, который был им доступен — не уехали из того места, где условия жизни им не подходили. Ангелы доказывают им, что сами эти люди ответственны за те проявления несправедливости и угнетения, которые в отношении их имели место. Они сами ответственны за свои грехи и должны за это отвечать.
В этом аяте Священный Коран напоминает нам, что слабость и забитость в определенной среде или определенных условиях не являются приемлемым оправданием, разве что только если не будет даже возможности уехать из того места и перебраться на новое место жительства, в лучшую среду.
Как видим, в приведенном выше аяте представляющаяся на первый взгляд уничтожением и небытием смерть толкуется как «передача и принятие». Кроме того, здесь прямо говорится об аргументированной беседе между человеком и ангелами в первые мгновения после смерти. А ведь ясно, что если человеческая реальность не останется и превратится в бесчувственный труп, то и беседа с ним потеряет всякий смысл. Таким образом, данный аят доводит до нашего сведения, что человек, покинув сей бренный мир, обретает новые органы чувств, с помощью которых вступает в диалог с невидимыми существами, именуемыми ангелами.
Второй аят на эту тему:
«Они сказали: „Разве, когда мы заблудимся в земле, — разве мы возникнем в новом создании?" Да, они не верят во встречу со своим Господом. Скажи: „Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены".[4]
В этом аяте священный Коран упоминает одно из сомнений неверующих в загробный мир и вечную жизнь и дает им ответ.
Сомнение и проблема здесь заключены в том, что после смерти уничтожается даже последняя частица нас, от нас не остается и следа. Так как же нас можно после этого воссоздать?
Указывая на то, что эти сомнения суть предлог для упорствования в своем неверии и отрицании истины, Корана отвечает: в противоположность вашим утверждениям, вы (то есть, ваше истинное „я", истинная личность) не являетесь тем, что, по вашему мнению, исчезает. Вся ваша личность вся ваша полная реальность попадает во власть Божественного ангела.
Когда сомневающиеся говорят об исчезновении и утрате, они подразумевают исчезновение каждой частицы человеческого тела, от которого действительно не остается и следа. Так как же можно воскресить это тело?
Это же сомнение приводится в других аятах, и там дается другой ответ: только с вашей, человеческой, точки зрения все частицы исчезают, ибо человеку трудно и даже невозможно их собрать. Но для Бога, знание и могущество которого не имеет границ, в этом нет никакой проблемы.
В тех аятах, где дается такой ответ, отрицающие (неверующие) говорят непосредственно о частях тела, о том, как и откуда они затем будут заново собираться.
Однако в рассматриваемом нами сейчас аяте вопрос ставится иначе: если исчезают и пропадают части нашего тела, то, таким образом, пропадаем и мы сами и нас больше нет. Сомневающиеся утверждают здесь, что с исчезновением нашего тела исчезает и наша истинная личность. Коран же отвечает: в противоположность тому, что вы думаете, ваша истинная личность никогда не пропадает и нет необходимости ее заново искать. Она с самого начала попадает в распоряжение Наших ангелов.
Следующий аят также очень четко повествует о сохранении истинной личности человека (сохранении души) после смерти, хотя части его тела и подвержены бренному тлению.
„Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, — во сне. Схватывает ту, для которой решил смерть, и отправляет другую до названного срока. Поистине, в этом знамение для людей, которые размышляют!" (Сура Толпы, 42).
Этот аят говорит о сходстве и созвучии смерти и сна (утверждая, кстати, то же самое о пробуждении и послании в загробную жизнь). Сон — это как бы малая смерть, а смерть — это сильный и большой сон. В обоих случаях человеческая душа переходит из одной ипостаси в другую. Разница только в том, что во время сна человек обычно об этом не догадывается, а когда просыпается, не осознает, что вернулся из „путешествия". Когда же речь идет о смерти, человеку все становится ясно.
Из этих трех аятов можно сделать ясный вывод о том, что с позиций Корана сущность смерти не означает небытие, уничтожение и завершение существования, это переход из одного состояния в другое.
Кроме того, становится ясной и сущность сна в кораническом истолковании. Понятно, что если с точки зрения физиологии и внешнего состояния сон -это отдых природных сил, то с точки зрения души -это своего род бегство и возвращение в сокровенный высший мир. Наука знает об этом процессе только то, что касается сугубо телесных проявлений, которые имеют место в организме человека.
После смерти?
Входит ли человек после смерти непосредственно в мир Воскресения из мертвых, где тут же решается его судьба? Или же человек между смертью и воскрешением проходит особый мир и попадает в мир Воскресения из мертвых только в условленное время? (Только Всевышний знает, когда состоится Страшный суд. Даже пророки не ведали об этом).
Согласно тому, что мы знаем из текстов Священного Корана и непререкаемых хадисов от Пророка ислама и чистых имамов, никто после смерти не попадает непосредственно в обитель Страшного суда, ибо Страшный суд напоминает целый ряд всеобщих революционных изменений во всех небесных и земных существах, о которых мы знаем, как то горы, моря, Луна, Солнце, звезды и Млечный путь. Во время Воскресения из мертвых ничто не остается в своем прежнем состоянии. Кроме того, на Страшном суде собираются как первые, так и последние, а мы видим, что мироздание пока стоит на своем месте и может так простоять еще миллионы и миллиарды лет, в нем могут еще смениться миллионы и миллиарды людей.
С точки зрения Священного Корана (как следует из упомянутых и некоторых других аятов), никто в период между смертью и Страшным судом не впадает в молчание и бесчувствие. Иными словами, нельзя сказать, что после смерти человек как бы теряет сознание и ничего не чувствует, не имеет удовольствий и боли, радости и печали. Нет, сразу же после смерти человек входит в другой этап своей жизни, где он все чувствует. Что-то там доставляет ему удовольствие, а что-то — страдание. Впрочем удовольствия и страдания зависят от его мыслей, морали и поступков в этом мире. Этот период продолжается до тех пор пока не начнется Страшный суд. В этот момент в результате неописуемых революционных изменений, которые в одночасье охватят весь мир, всю Вселенную, закончится период' пребывания между земной жизнью и Страшным судом, который для каждого человека имеет свою продолжительность и содержание.
Поэтому с точки зрения Корана,.мир после смерти состоит из двух этапов. Точнее, человек после смерти проходит два этапа: мир, заканчивающийся как и земная жизнь и именуемый „переходом", и мир Воскресения из мертвых, который никогда не заканчивается. Итак, поговорим вкратце об этих двух этапах.
Этап между смертью и воскресением
Священный Коран говорит о периоде между смертью и Страшным судом, как о переходе. В Суре Верующие (аят 100) читаем:
„А когда придет к одному из них смерть, он скажет: „Господи, верни меня: может быть, я сделаю благое в том, что оставил". Так нет! Это — слово, которое он говорит, а за ними — преграда до того дня, как они будут воскрешены".
Это единственный аят, в котором промежуток между смертью и воскресением (Страшным судом) назван „преградой". Исламские богословы воспользовались этим термином, применив его к указанному периоду загробного бытия.
О жизни после смерти здесь говорится только то, что некоторые после смерти сожалеют и просят вернуть их назад в земную жизнь, но им дается отрицательный ответ. Этот аят с очевидностью свидетельствует о том, что после смерти у человека есть своего рода жизнь.
Существует много аятов, которые говорят о том, что после смерти и до воскресения человек живет, все отлично чувствует, вступает в беседу, испытывает удовольствия и страдания, радости и печали.
Во многих аятах говорится о том, что человек после смерти ведет в некотором роде счастливую жизнь. Приблизительно в 15 аятах Священный Коран каким-либо образом ведет речь о жизни после смерти, о том, что между смертью и воскресением у человека происходит полноценная жизнь. Эти аяты представлены несколькими видами.
1) В первой группе коранических аятов говорится о разговоре, ведущемся между праведными или неправедными людьми с ангелами небесными сразу же после смерти этих людей. Таких аятов немало. В качестве примера можно указать аяты 97 из суры Женщины и аят 100 из суры Правоверные, которые мы приводили выше.
2) Во второй группе аятов не только происходит разговор между умершими людьми и ангелами, но ангелы недвусмысленно говорят достойным праведникам, что с этого момента им открываются Божественные блага. Иными словами, их не оставляют в ожидании Воскресения из мертвых. В качестве примера приведем два следующих аята:
а) „Тем кого упокоят ангелы благими! Они говорят: „Мир вам! Войдите в рай за то, что вы совершали!" (Сура Пчелы, 32).
б) „Сказано ему: „Войди в рай!" Он сказал: „!О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных". (Сура Йа син, 26-27).
В предшествующих этому последнему аяту стихах говорится о беседе правоверного из рода Йасин с его сородичами, когда он призывал народ последовать за пророками, призывавшими в городе Антакии отказаться от почитания лжебогов и искренне возлюбить Всевышнего. Он проявляет свою веру и убеждения, призывая людей выслушать его речь и последовать его пути.
В этих аятах говорится, что люди не восприняли его речей, и в конце концов этот благочестивый человек ушел в мир иной. Пребывая там и видя Божественную милость в отношении себя, подумал он, что хорошо было бы. если бы о его благоденствии узнали те из его сородичей, который до сих пор находятся в этом мире. Очевидно, что все это происходит до Воскресения из мертвых. Ведь во время Страшного суда и воскресения соберутся вместе первые и последние и никого не останется на земле.
Следует знать и то. что после смерти для счастливых праведников уготовлен не один рай, а несколько. Иными словами, существует несколько раев, В загробной жизни они распределяются в зависимости от приближения к Аллаху. Кроме того, как говорится в преданиях и хадисах от членов семьи пророка (да будет мир с ними!), некоторые из раев относятся к этапу перехода (между смертью и воскресением), а не к сфере воскресения. Хотя в двух выше упомянутых аятах и приводится слово „рай", это не должно вводить в заблуждение и наводить на мысль о том, что речь идет о воскресении на Страшном суде.
3) В третьей группе аятов упоминается не разговор ангелов с умершими, а дается прямое указание на счастливое пребывание на том свете, в промежутке между смертью и воскресением, праведников и мучения людей, ведших в этой жизни неправильный образ жизни и согрешивших. Приведем здесь два аята:
а) „И не считайте тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из своей милости, и ликуют они о тех, которые еще не присоединились к ним, следуя за ними, но над ними нет страха и не будут они опечалены!" (Сура Семейство Имрана, 169-170).
б) „И постигло род Фараона злое наказание -огонь, в который они ввергаются утром и вечером, а в тот день, когда наступит час… „Введите род Фараона в сильнейшее наказание!" (Сура Верующий, 45-46).
В этом аяте для рода Фараона предусматривается два вида наказания: одно до воскресения (оно называется „злое наказание" и заключается в том, что два раза в день их будут подставлять под огонь, но не вводить в него), а другое после воскресения и Страшного суда (оно называется „сильнейшее наказание": отдается приказ ввести род Фараонов в огонь). В то же время в первом наказании, в отличие от второго, указано время — утром и вечером.
Как сказал в разъяснение этого аята повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!), дело в том, что первое наказание относится к переходному периоду загробной жизни, где, как и в земной жизни, существует утро и вечер, неделя, месяц и год, тогда как второе наказание происходит в мире воскресения, где уже утра, вечера, дня и т.д. нет.
В преданиях и хадисах, дошедших от Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!), предводителя правоверных Али и чистых имамов (да будет мир с ними!), делается особый акцент на переходный период от смерти к воскресению и житии правоверных и грешников на этой стадии.
Во время битвы Бадр после победы мусульман, уничтожения многих высокомерных курейшитских лидеров, тела которых были сброшены в яму около Бадра, Пророк ислама заглянул в эту яму и обратился к ним: „С нами сбылось все, что обещал нам Всевышний. А вы правильно восприняли истинные обещания Господа?"
Некоторые из соратников Пророка спросили, почему он говорит с убитыми. Разве они могут понимать его речь? На что Пророк ответил: „Они сейчас слышат лучше вас". С помощью этого хадиса доказывают, что хотя после смерти душа отделяется от тела, дух не утрачивает полностью связь с телом, вместе с которым прожил долгие годы.
10-го* мохаррама после утренней молитвы со своими соратниками „Имам Хусейн (да будет мир с ним!) обернулся и обратился к присутствующим с краткой речью: „Проявите немного терпения, смерть — это всего лишь мост, который переносит вас от берега боли и страдания на берег счастья, милости и широкий райских кущ".
В одном из хадисов говорится: „Люди спят, они просыпаются, когда умирают". Имеется в виду, что степень жизни после смерти выше и полнее, чем до нее. Как человек во время сна слабо понимает и чувствует и находится в полуживом состоянии, а просыпаясь, обретает более наполненную жизнь, так и жизнь человека в этом мире менее значима и насыщена, чем в период между смертью и воскресением. Перенесение человека в этот период делает его жизнь полнее.
В этой связи необходимо указать на два момента:
а) Согласно дошедшим до нас преданиям от провозвестников веры, в переходный период рассматриваются только те вопросы, в которые человек должен верить. Остальное оставляется до воскресения.
б) Благие дела оставшихся в живых сородичей умерших, которые совершаются с намерением дать благо умершим, дают им счастье и благополучие. Любая благотворительность, как постоянная (создание благотворительных организаций для помощи нуждающимся рабам Божьим), так и единовременная, будучи совершенной с целью возблагодарения и облагодетельствования отца, матери, друга, учителя и любого из ушедших в мир иной, воспринимается как подарок умершим и радует их. Эту же функцию выполняют молитва, просьба о милости, хадж, таваф и паломничество в их счет.
Может быть, дети при жизни отца и матери вызвали их недовольство, но после смерти родителей они могут поступать так, чтобы послужить их удовлетворению. Впрочем, все может произойти и наоборот.
Воскресение из мертвых
Вторым этапом загробной жизни является воскресение из мертвых (Страшный суд). В отличие от переходного периода, который имеет индивидуальный характер — каждый незамедлительно входит в этот период, Страшный суд касается всех людей и всего мира. Весь мир входит в новый этап своего существования, жизнь и мироздание обновляется.
Священный Коран, сообщающий нам о великом событии Воскресения. из мертвых, говорит, что это явление будет сопряжено с затуханием звезд и Солнца, пересыханием морей, сглаживанием возвышенностей, уничтожением гор, всемирным трепетом и ревом и другими беспрецедентными революционными измнениями. Согласно Корану, весь мир идет к уничтожению и разрушению, все будет низвержено, но затем мир обновится, родится заново и продолжит свое существование на основе законов и установлений, коренным образом отличных от существующих. Такой мир будет существовать вечно.
В Коране это явление упоминается под различными названиями, каждое из которых отражает какую-либо из его важных особенностей. Так как в этот день на одном уровне окажутся все поколения первых и последних людей, независимо от того, кто жил раньше, а кто — позже, его называют „днем всеобщего общения", „днем сбора", „днем расплаты". В этот день раскроются потаенные секреты и истины, поэтому его называют „днем раскрытия тайн". Так как он вечен и нетленен, его называют «вечный день". Так как в этот день упрямцы будут сожалеть о своих делах и раскаиваться в них, он еще называется «днем сожаления" или ;'днем раскаяния". Так как это будет величайшее событие и важнейшая новость, его называют также «великой новостью".
Связь и преемственность жизни в этом и загробном мире
Важнейшим вопросом, на который обращают наше внимание Божественные книги, является вопрос преемственности этой и загробной жизни. Они неразделимы: человек сеет семя той жизни в этом мире, определяя свою судьбу на том свете.
Чистая истинная вера, соответствующая реальности, реалистическое мировоззрение, чистый характер и человеческий нрав, свободный от зависти, хитрости, плутовства и злобы и других непотребных чувств, полезные дела, направленные на развитие человека и общества; бескорыстное служение и т.д., — все это является основой для счастливой вечной жизни человека на том свете. В противоположность этому неверие или ложная вера, грязный и низкий характер, эгоизм и эгоцентризм, несправедливость и угнетение, хитрость, ростовщичество, лживость, клевета, предательство, ругань за глаза, сплетничество, подстрекательство, отказ от поклонения Творцу и другие подобные дела приводят к мучительной жизни человека на том свете.
Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) замечательно сказал об этом: «Этот мир — поле, на котором высеваются семена загробной жизни». Что посеешь в этом мире, то и пожнешь в загробной жизни. Точно так же, как человек не может, посеяв ячмень, получить урожай пшеницы, он не может плохо мыслить, иметь низкий нрав и непорядочно действовать в этом мире и получить благие плоды своих деяний на том свете.
Воплощение и вечность человеческих деяний и обретений
Из Священного Корана и преданий предводителей веры можно сделать вывод, что вечен не только человек, но и его деяния, которые записываются и сохраняются. В день Воскресения из мертвых человек лицезреет все сотворенное собой в воплощенном, овеществленном виде. Хорошие дела будут воплощены в красивых и привлекательных образах. Они станут источником удовольствия и благоденствия, тогда как непотребные дела, воплощенные в уродливых и пугающих образах, станут причиной боли, страдания и мучений.
В этой связи ограничимся упоминанием трех аятов из Священного Корана и двух хадисов от Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!). Аяты, о которых мы говорим, таковы:
1) «В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого. И захочет она, чтобы между ней и этим было великое расстояние». (Сура Семейство Имрана, 30).
Этот аят недвусмысленно свидетельствует о том, что человек увидит свои истинные добрые дела в приятном и привлекательном виде, а недобрые дела предстанут перед ним в таких образах, что он возненавидит и испугается их и захочет от них убежать, взмолится, чтобы их отодвинули и убрали от него. Но нет там места для бегства и отделения деяний человека от него самого. На том свете воплощенное деяние человека становится частью его существования, а потому не отделимо от него.
2) «И они нашли налицо все, что совершили» (Сура Пещера, 49).
Содержание этого аята такое же, как и предыдущего.
3) «В тот день как люди будут как разогнанные мотыльки, и будут горы как расщипанная шерсть. И вот тот, у кого тяжелы весы, он в жизни блаженной. А тот, у кого легки весы, — мать его пропасть». (Сура Поражающее, 6-8).
Человек вечен и нетленен, его деяния и след его на земле также не исчезает и не пропадает, а записывается. В другом свете человек будет жить с теми деяниями и обретениями, которые он сделал на этом свете. Это его добрый или недобрый капитал, его вечный собеседник — хороший или плохой — в вечном мире.
Теперь перейдем к хадису.
1) Несколько мусульман издалека пришли к Пророку ислама. Они обратились к нему за советом, на что Пророк произнес несколько фраз, одна из которых была такова: «Уже сейчас выбирайте себе хороших собеседников и попутчиков для жизни в другом мире, ибо в том мире живым спутником каждого станут именно его воплощенные дела».
Верующий в вечную жизнь всегда проявляет максимум внимания в своих мыслях, нраве, делах и поведении, ибо понимает, что не следует рассматривать их в качестве цепи преходящих и проходящих явлений. Ведь на том свете придется жить с этим нажитым в этом мире капиталом.
Общее и различное между жизнью на этом свете и в загробном мире
Общим в жизни в этом и в загробном мирах является то, что и та и другая жизнь истинна и реальна, в обоих случаях человек чувствует себя и то, что относится к нему. И там, и там в жизни есть удовольствие и страдание, радость и печаль, счастье и горе. В обоих ипостасях существования действуют все человеческие инстинкты: как животные, так и присущие только человеку. Человек живет со своим целым организмом, всеми частями тела и конечностями. В обоих мирах есть пространство и физические тела. Но есть и существенные различия.
В этом мире есть этапы рождения, детства, юности, старости и смерти, а там этого нет. Здесь нужно работать, сеять зерна и готовить почву, а там нужно только пользоваться посеянным и подготовленным на этом свете. Здесь место работы и действия, а там место получения результата и конечного расчета и ответа за свои дела. В этом мире человек может изменить свою судьбу посредством изменения направления своих действий, а там такой возможности уже нет. Здесь жизнь сопряжена со смертью, все живое связано с материей, лишенной жизни, из мертвого происходит живое, а из живого мертвое. Например, в особых условиях неодушевленная материя становится одушевленной и наоборот. Однако на том свете господствует абсолютная жизнь. Так одушевлены материя и тела, земля и небо, сад и его плоды, как воплощенные плоды деяний человеческих. Даже огонь и исходящее от него мучение обладает чувством и пониманием.
В этом мире господствуют причины, предпосылки и особые временные условия, а в том мире проявляется только величие и могущество Всевышнего и Его воля. В том мире человеческое понимание, зрение, слух и разум человека значительно сильнее и острее. Иными словами, там снимаются покрывала, заслонявшие ранее человеку зрение и слух, и человек проникающим взором сможет понять и охватить истины. Коран говорит об этом так:
«Мы сняли с тебя завесу, и твое зрение стало острее» (Сура Каф, 22).
В этом мире человек испытывает усталость, пресыщенность и скуку, особенно от однообразия. Человек походит на того, кто что-то потерял, а теперь ищет потерянное, принимая за него все, на что натыкается. Он привязывается к обретенному предмету, но по прошествии некоторого времени начинает понимать, что ошибся и что это «не то». С чувством усталости и разбитости он отправляется на поиски другого. Поэтому человек в этом мире всегда взыскует того, чего у него нет, и всегда недоволен тем, что имеет.
В загробном же мире он достигает того, что было заложено в его сущности и его человеческих чувствах, чего он старался достичь и что было истинно «потерянным» в его жизни, а именно, вечной жизни рядом с Господином миров. Здесь человеку уже неведомо чувство усталости и пресыщенности. Именно поэтому Священный Коран говорит об этом так:
«Вечно пребывая там, не желая за них замены» (Сура Пещера, 108).
Именно поэтому обитатели рая, которые вечно там пребывают, никогда не испытывают чувства пресыщения и сытости от этого.
Так как обитатели того мира могут по воле Аллаха получить все, чего они захотят, их не угнетает чувство неисполненных желаний.
Аргументация Корана
Хотя наша вера в Страшный суд вытекает из веры в Коран и речений Пророка ислама и нет необходимости доказывать что-либо об этом и приводить научные свидетельства с учетом того, что сам Священный Коран (хотя бы в целях сделать эти вопросы понятнее людям) указывает на некоторые аргументы, дабы таки образом непосредственно познакомить нас с вопросом Воскресения из мертвых, то и мы вкратце коснемся этих доводов.
Доводы Корана — это несколько ответов отрицающим воскресение из мертвых. Некоторые из этих ответов сводятся к тому, что не существует препятствий на пути Воскресения из мертвых, это говорится тем, кто полагает воскресение из мертвых делом неосуществимым и невозможным.
Некоторые аяты идут дальше и утверждают, что и в нашем мире есть вещи, напоминающие воскресение из мертвых, что должно развеять всяческие сомнения. В ряде аятов говорится, что воскресение и Страшный суд — это необходимое и абсолютное следствие мудрого сотворения мира. Итак, разделим все аяты, в которых приводятся аргументы о воскресении, на три группы, последовательно их рассмотрев.
1. В суре Йасин (аят 78) говорится:
«И приводит он нам притчи и забыл про свое творение. Он говорит: „Кто оживит части, которые истлели?"
